Haleakalā Krater

dubbade Alehe – La av forntida Hawaiians-ett ord som med tiden blev ”Haleakalā” vi för närvarande vet—vulkanen kanske inte har varit permanent bebodd (de flesta polynesier som anlände runt A. D., 400-800 bosatte sig längs öns stränder och i dess mer grönskande regioner), men bevis och muntliga retellings förstärker att det var en extraordinär plats för en kultur som, som vetenskapen säger Det, ”firar en djup andlig fest med landet”, med den största vördnad reserverad för höga bergstoppar (som var och anses wao akua, eller ”gudarnas riken”). Religiösa ceremonier hölls på toppen och inom kratern, medan fågeljakt var allestädes närvarande, delvis för att skörda fjädrar för ceremoniella kappor; några av dessa ritualer utförs fortfarande idag.,

”Hawaiians använder idag några av platserna i Haleakalā som deras förfäder som används för ceremoniella ändamål”, säger parkens kulturresurser chef Elizabeth Gordon, medan docent i Hawaiian studier vid University of Hawaii Maui college Kiope Raymond citerar dyrkan av olika gudar, solstice och begravning av nyfödda navelsträngar, tillsammans med resterna av sina förfäder, som pågående praxis. ”Som med många indianska människor anses de dödas ben vara förråd av andlig energi, eller mana, och är vördade av inhemska Hawaiianer.,”

medan många av de nuvarande metoderna är osynliga för besökare—som människor som kör till vulkanen för att söka andlig vägledning genom att besöka en av de två ahu, eller sten altare, vid toppmötet—artefakter av haleakalās kulturella betydelse, från heiau (tempel) till pictographs och gamla plattformar, kvar.

”Haleakalā har alltid varit den platsen jag går att rengöra, att tänka, att ge pule( bön), för att hitta svar,” Tiare Lawrence, en gemenskap arrangör på Maui, säger.,

Med tanke på dess historia och den kraft som den fortsätter att komma ut, har ett antal Hawaiianer uttryckt frustration ”att deras förfäders förhållande till landet har avbrutits”, rapporterar Smithsonian, med hänsyn till att den hawaiiska renässansen på 1970-talet sporrade intresse för att återkräva vad som försvunnit. Parkens superintendent Sarah Creachbaum håller med och säger att hennes personal arbetar mycket hårt för att bryta ner hinder. Vi försöker införliva traditionell kunskap i ledningspraxis.,”Native Hawaiian rangers, samråd med Hawaiian elders (eller kupuna) och införandet av muntliga historier i parkens program är bara några av de åtgärder som vidtas för att uppnå detta ändamål.

Lämna ett svar

Din e-postadress kommer inte publiceras. Obligatoriska fält är märkta *