Haleakalā-Krater

Genannt Alehe-la von alten Hawaiianer ein Wort, das im Laufe der Zeit wurde die „Haleakalā“, das wir derzeit kennen—der Vulkan kann nicht dauerhaft bewohnt (die meisten Polynesier, die kamen um A. D., 400-800 siedelten sich entlang der Küste der Insel und in ihren grüneren Regionen an), aber Beweise und mündliche Nacherzählungen bestätigen, dass es ein außergewöhnlicher Ort für eine Kultur war, die, wie die Wissenschaft es ausdrückt, „eine tiefe spirituelle Feier mit dem Land feiert“, mit der größten Ehrfurcht vor hohen Berggipfeln (die Wao Akua oder „die Reiche der Götter“waren und gelten). Religiöse Zeremonien wurden am Rande des Gipfels und innerhalb des Kraters abgehalten, während die Vogeljagd allgegenwärtig war, zum Teil, um Federn für zeremonielle Umhänge zu ernten; Einige dieser Rituale werden noch heute durchgeführt.,

„Hawaiianer nutzen heute einige der Stätten in Haleakalā als ihre Vorfahren für zeremonielle Zwecke“, sagt Elizabeth Gordon, die Kulturmanagerin des Parks, während die außerordentliche Professorin für hawaiianische Studien am Maui College der Universität von Hawaii, Kiope Raymond, die Verehrung verschiedener Gottheiten, die Sonnenwende und die Beerdigung der Nabelschnüre von Neugeborenen neben den Überresten ihrer Vorfahren als fortlaufende Praktiken anführt. „Wie bei vielen amerikanischen Ureinwohnern gelten die Knochen der Toten als Aufbewahrungsorte spiritueller Energie oder Mana und werden von einheimischen Hawaiianern verehrt.,“

Während viele der gegenwärtigen Praktiken für Besucher unsichtbar sind—wie zum Beispiel Menschen, die zum Vulkan fahren, um spirituelle Führung zu suchen, indem sie einen der beiden Ahu oder Steinaltäre auf dem Gipfel besuchen -, bleiben Artefakte von Haleakalās kultureller Bedeutung, von Heiau (Tempel) bis hin zu Piktogrammen und antiken Plattformen.

„Haleakalā war schon immer der Ort, an den ich gehe, um zu reinigen, zu denken, Pule (Gebet) zu geben, Antworten zu finden“, sagt Tiare Lawrence, ein Community-Organisator auf Maui.,

Angesichts seiner Geschichte und der Kraft, die es weiterhin ausstrahlt, haben eine Reihe von Hawaiianern ihre Frustration darüber zum Ausdruck gebracht, „dass ihre angestammte Beziehung zum Land getrennt wurde“, berichtet der Smithsonian und berücksichtigt, dass die hawaiianische Renaissance der 1970er Jahre das Interesse geweckt hat, das Verschwundene zurückzugewinnen. Die Superintendentin des Parks, Sarah Creachbaum, stimmt zu und sagt, dass ihre Mitarbeiter „sehr hart daran arbeiten, Barrieren abzubauen. Wir versuchen, traditionelles Wissen in Managementpraktiken zu integrieren.,“Einheimische hawaiianische Ranger, Konsultationen mit hawaiianischen Ältesten (oder Kupuna) und die Aufnahme mündlicher Geschichten in die Programme des Parks sind nur einige der Schritte, die unternommen werden, um dieses Ziel zu erreichen.

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